lunes, 10 de febrero de 2014

Herbert Marcuse: condiciones para la libertad y necesidades superfluas

La sociedad industrial contemporánea tiende al totalitarismo, y no solo a un totalitarismo de coordinación política de la sociedad sino también en lo referido a la coordinación técnico-económica, mediante la manipulación de las necesidades por intereses creados. El totalitarismo no solo se da en una forma específica de gobierno, también puede darse en un sistema de producción y distribución determinado que puede ser totalmente compatible con un pluralismo de partidos, de periódicos, etc.

La satisfacción, intensidad y el carácter de las necesidades humanas que van a más allá de lo meramente biológico han estado siempre precondicionadas. Las posibilidades de hacer o dejar de hacer, de disfrutar o destruir, de poseer o rechazar algo ,dependen de si pueden ser o no vistas como deseables para la perpetuación de las instituciones y los intereses predominantes de la sociedad. Las necesidades humanas son en este sentido históricas.

Se puede distinguir entre necesidades verdaderas y falsas . Las falsas son aquellas que son impuestas por intereses sociales particulares y que represionan al individuo: las necesidades que perpetúan el esfuerzo, la miseria, la agresividad y la injusticia. Aunque su satisfacción pueda ser grata para el individuo, la felicidad que conlleva esa satisfacción no justifica que deban ser mantenidas ya que impiden el desarrollo de la capacidad de reconocer la enfermedad del todo. Lo que generan estas necesidades falsas es un euforia dentro de la infelicidad y no una verdadera felicidad. Son ejemplos de estas necesidades el comportarse y consumir según los anuncios, amar y odiar lo que otros aman y odian , etc.

El predominio de estas necesidades represivas es un hecho aceptado por la ignorancia y por el derrotismo, pero este hecho debe cambiar tanto para el interés del individuo feliz como para todos los individuos cuya miseria es el precio de su satisfacción. Las únicas necesidades realmente verdaderas son las vitales: alimento, vestido y habitación en el nivel de cultura que esté al alcance. La satisfacción de estas tres necesidades es el requisito para la realización de todas las necesidades, tanto las sublimadas como las no sublimadas.
 La verdad y falsedad de las necesidades se puede conocer mediante condiciones objetivas ya que la satisfacción de las necesidades vitales, y más allá de lo vital, la progresiva mitigación del trabajo y de la miseria, son normas universalmente válidas. Pero en cuanto normas históricas no se pueden tener criterios objetivos, porque estas varían según el área y el estado de desarrollo. 
En última instancia, la cuestión acerca de la verdad o falsedad de las necesidades solo puede ser resuelta por los mismos individuos, pero solamente si poseen la libertad para dar su propia respuesta. Mientras se les mantenga incapaces de ser autónomos, adoctrinados y manipulados hasta en sus mismos instintos, su respuesta a la cuestión no puede considerarse propia de ellos.

La pregunta entonces es: ¿cómo pueden individuos que son objetos de la dominación efectiva y productiva crear por sí mismos las condiciones de libertad?. Toda liberación depende de la toma de conciencia de la servidumbre, y el surgimiento de dicha conciencia se ve entorpecido siempre por el predominio de necesidades y satisfacciones que se han convertido en propias del individuo. El objetivo óptimo sería el remplazo de las necesidades falsas por las verdaderas, el abandono de la satisfacción represiva que nos somete.
El rasgo distintivo de la sociedad industrial avanzada es la sofocación de las necesidades que requieren ser liberadas, mientras que sostiene y absuelve el poder destructivo y la función represiva de la sociedad opulenta. Para ello los controles sociales exigen la necesidad de producir y consumir el despilfarro; la necesidad de que los individuos posean trabajos embrutecedores aunque haya dejado de ser esto una verdadera necesidad; la necesidad de mantener libertades engañosas tales como la libertad de competencia, la prensa libre (que se autocensura) y una libre elección entre marcas. Bajo el gobierno de una totalidad represiva la libertad se puede convertir en un poderoso instrumento de dominación: la libre elección de amos no suprime ni a los amos ni a los esclavos, escoger entre una gran variedad de bienes y servicios no significa libertad si estos sostienen controles sociales sobre una vida de esfuerzo y temor, es decir, si sostiene la alienación. La reproducción espontánea por los individuos de necesidades superimpuestas no establece la autonomía, todo lo contrario, muestra la eficacia de los controles. Tampoco la nivelación de las distinciones de clase significa libertad, este nivelación tiene una función ideológica. Si  el trabajador y el jefe se divierten con los mismos programas de televisión y visitan los mismos lugares de recreo, si todos leen el mismo periódico y si la mecanógrafa viste tan elegante como la hija del jefe, entonces parece que la distinción de clases desaparece, pero no es así, esto solo significa que las necesidades y satisfacciones que mantienen y perpetúan el sistema establecido son compartidas por la población subyacente.

Uno de los aspectos más perturbadores de la civilización industrial avanzada es el carácter racional de su irracionalidad. Por ejemplo, es muy difícil diferenciar entre los medios de comunicación de masas como instrumentos de información y los medios de manipulación y adoctrinamiento. La productividad y eficacia de la sociedad industrial avanzada, su capacidad de incrementar y difundir las comodidades no necesarias, de convertir lo superfluo en necesidad, el grado en que la civilización transforma el mundo-objeto en extensión de la mente y el cuerpo hace cuestionable hasta la noción misma de alienación. La gente se reconoce en sus mercancías; encuentra su alma en su coche, en su casa, en sus posesiones. El mecanismo que une el individuo a su sociedad ha cambiado y el control social se ha incrustado en las nuevas necesidades que ha producido.

En las áreas más avanzadas de esta civilización, los controles sociales han sido introyectados hasta tal punto que afectan a la propia protesta individual en sus raíces. La negativa intelectual y emocional a “seguir la corriente” aparece como un signo de neurosis e impotencia. Esto conlleva a la desaparición de las fuerzas históricas que en la etapa anterior a la sociedad industrial, parecían representar la posibilidad de nuevas formas de existencia. 

La introyección sugiere una variedad de procesos relativamente espontáneos por medio de los cuales un Ego traspone lo “exterior” en “interior” . La introyección implica la existencia de una dimensión interna separada y hasta antagónica de las exigencias del exterior; una conciencia y un inconsciente individual aparte de la opinión y la conducta pública. Este espacio privado posibilita la libertad interior, en el que el hombre puede convertirse y seguir siendo “él mismo”. Pero hoy en día ese espacio privado ha sido invalidado por la realidad tecnológica. La producción y la distribución en masa reclaman al individuo en su totalidad , lo que hace que el individuo no se adapte, sino que se mimetice con la sociedad , una identificación toatl del individuo con la sociedad, concebida la sociedad como un todo. En esta identificación con la sociedad, la dimensión “interior” de la mente en la cuál podía florecer la oposición con el status quo se va reduciendo paulatinamente.  

En la dimensión “interior” de la mente reside el poder crítico de la Razón, y la reducción de esta dimensión conlleva que la Razón acabe siendo sumisa a los hechos de la vida y a la capacidad de producir más, los individuos se encuentran a sí mismos en las cosas que dan forma a sus vidas, al aceptar las leyes de la sociedad.


Javier Navarro a 11 de febrero de 2014

3 comentarios:

  1. Javi tengo una pequeña, pero importante creo, duda acerca de la noción de libertad que se maneja en el texto. Según creo haber entendido, el poder, por llamarlo así, al crear nuestras propias necesidades y preferencias nos controla de una manera tal que no podemos escapar de dicho control. Ahora, y aquí viene mi pregunta, ¿existe alguna diferencia entre ser realmente libre y el sentirse libre? y en ese caso, ¿cuál sería?
    No es tanto un crítica, sino una duda, que no alcanzó a entender del todo, a ver qué piensas.

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  2. La verdad es que es una pregunta que me he hecho en numerosas ocasiones. No sé lo que pensaría Marcuse, él sostiene que no podemos crear unas condiciones para ser libres dentro de una alienación superlativa que nos atenaza. Mi opinión al respecto es que porque uno se sienta libre no es libre en absoluto. Lo voy a ilustrar con unos ejemplos: un individuo que este absolutamente sumergido en la sociedad, y que actúe de una forma que ayude al sistema a perpetuarse (el sistema alenta esta actitud), es decir, que tenga una inclinación muy consumista, que no sea reivindicativo, que esté atrapado en todos los medios de los que dispone la sociedad para adormecernos y entretenernos... podría sentirse libre. De hecho es muy probable que este perfil de individuos se sienta libre, siente que lleva el estilo de vida que él ha elegido, pero es un estilo de vida que se le ha impuesto mediante la manipulación. Este perfil de individuo es esclavo de las imposiciones de la sociedad, y para mi entender el esclavo más esclavo es el que no sabe que lo es. Otro ejemplo sería el del fundamentalista religioso que cree ser libre, y así se siente, pero está completamente adoctrinado, no es libre porque no piensa por si mismo, todo le viene dado. Por otra parte está la persona que despierta, que empieza a ser consciente de sus propias limitaciones acerca de su libertad, comienza a entender que hay estructuras como las instituciones, la presión social, los amigos e incluso la familia que dirigen su conducta. Mi opinión es que cuanto más indague esa persona en sus propias limitaciones y conozca qué es lo que le condiciona, más libre será, pese a que probablemente esto pueda llevar a que la persona sea más consciente de su no libertad y por tanto se sienta menos libre, pero será más libre, por el hecho de que posee y más información y una perspectiva mucha más amplia que quién no es consciente. Al conocer los factores que limitan tu libertad tienes el camino más abierto para evadirte de ellos.

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  3. Coincidiría contigo, pero los conceptos de "ser libre" y "sentirse libre" los entiendo justo al contrario. Como conclusión tu dirías que: "Ser más libre implica sentirse menos libre" debido a las limitaciones sobre su posibilidad de actuar.
    Desde mi punto de vista, sentirse libre ha de ser entendido como una apertura de posibilidades dentro del ámbito de lo admisible, siendo ésta una toma de conciencia sobre aquellas acciones que debido a un razonamiento acerca de la situación conducen a un objetivo preciso, sea éste personal o relativo a un grupo. Hablamos de ser libre cuando se pueden ejercer las acciones necesarias para llegar a tal punto, por lo que cuando dentro de un sistema como la sociedad actual se impide la consecución de objetivos razonablemente justificados producto de la toma de conciencia (sentirse libre), uno es menos libre, la persona no ha de sentirse menos libre debido a que el sentimiento de libertad no desaparece aunque se coarten las acciones de cualquier individuo.
    Mi conclusión sería, sentirse más libre no implica ser más libre, con lo que la libertad real (ser libre) dependería en última instancia del sistema y no del individuo, el individuo sólo puede llegar a ese sentirse libre mediante la toma de conciencia, lo cual no es ninguna menudencia pero no es suficiente para afirmarse como un sujeto libre.

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